Familiensoziologen bestätigen einhellig, dass der Mensch heute stärker als früher dazu neigt, eine Familie zu gründen, gleichzeitig aber auch eine stärkere Tendenz hat, sie aufzulösen (Dyczewski). Er sucht eine Erklärung in den Merkmalen der heutigen technokratischen Gesellschaft. Eines dieser Merkmale ist Verwirrung und Einsamkeit. Sie rührt daher, dass die zwischenmenschlichen Beziehungen den Wert, den sie an sich haben, verloren haben und zu einem Mittel geworden sind, um Geld, Macht und Erfolg zu erlangen. Inmitten der Anforderungen an Pünktlichkeit, Gleichförmigkeit des Verhaltens, Vorhersehbarkeit und Effizienz fühlen sich die Menschen einsam, obwohl sie viele technische Verbindungen und Kontakte zu anderen haben. Das Gefühl der Begrenztheit ist sehr stark mit dieser Einsamkeit verbunden. Der moderne Mensch bewegt sich in einem komplexen System und lebt daher nur in Bruchstücken, in Eile, zerrissen von Ambitionen und Konflikten. Alles ist organisiert und im Voraus geplant. Er ist einem sorgfältig durchdachten Plan unterworfen – und damit in seiner Freiheit und seinen Entscheidungen stark eingeschränkt. Dies spiegelt sich perfekt in dem Konzept der „Makdonaldisierung“ des Alltags wider (Ritzer). Das wichtigste Kriterium für die Bewertung ist die endgültige Wirkung. Auf diese Weise entsteht eine besondere Art von Moral, deren Kriterien pragmatische Züge annehmen. Dies führt zu einer Haltung der Bedrohung, Frustration und Aggression. Auf bestimmten Ebenen des institutionalisierten Sozialsystems wird der Mensch als Mittel zur Erreichung vorprogrammierter Ziele behandelt.
Das Gegenmittel für diese Phänomene und Zustände kann entweder in verschiedenen Formen der Flucht aus der Gesellschaft gefunden werden, die oft die Form einer sozialen Pathologie annehmen, oder in der Identifikation mit kleinen Gruppen, in denen das Zusammensein mit anderen Menschen einen Wert hat. Zu solchen Gruppen gehört vor allem die Familie, die per definitionem ein System liebevoller Einstellungen ist.
Eine Einstellung der gegenseitigen Liebe bedeutet, dass Familienmitglieder eine Gruppe bilden, in der einer dem anderen dient, ohne zu fragen, was er dafür bekommt. In dieser Gruppe ist es außerdem nicht so wichtig, was eine Person besitzt oder was sie kann, sondern wer sie für andere als Person ist. Das Wichtigste ist, dass der Einzelne das Gefühl hat, dass die Bemühungen und Sorgen der anderen auf ihn gerichtet sind, dass er im Mittelpunkt des Interesses der Familie steht. Und man muss zugeben, dass nur die moderne Familie diesem Ziel am nächsten kommt. In der Familie ist der Einzelne wichtiger, in der Gesellschaft ist es der individuelle oder kollektive Erfolg. Die Ziele der Gesellschaft (oder der Institutionen) werden kollektiv, aber stückweise erreicht. Die Familie ist auf das Erreichen persönlicher Ziele ausgerichtet, die auf ganzheitliche Weise verfolgt werden.
Diese und viele andere Faktoren machen die ehelich-familiäre Welt für die Menschen attraktiv. Der Einzelne kann sich als Schöpfer und Verwalter dieser Welt fühlen. Diese Mikrowelt kann auch „mitgenommen“ werden, wo immer die Bedingungen eine Person anziehen – ein besserer Arbeitsplatz, größere Möglichkeiten usw. Man muss zugeben, dass nur die moderne Kleinfamilie den Merkmalen dieser Mikrowelt nahe kommt. Deshalb versuchen wir, die Familie auf eine möglichst universelle Weise zu betrachten, um zu zeigen, dass in ihr die Quellen der moralischen Normen und elementaren Prinzipien des sozialen Lebens im Allgemeinen zu finden sind, dass sie die universelle soziale Mikrowelt des Menschen darstellt. In diesem Zusammenhang sollten die folgenden Merkmale hervorgehoben werden:
1. Die Familie ist die wichtigste und grundlegende soziale Institution. Ihre Existenz ging der Entstehung aller anderen Arten von sozialen Organisationen und Institutionen voraus. Kein Staat, kein Gesetz und keine Institution hat die Familie und die Ehe geschaffen – einfach deshalb, weil die Familie älter ist als alle Institutionen, die Nation und der Staat, älter als die Gesellschaft selbst, schließlich. Der Staat und seine Institutionen – wie auch alle Prinzipien der sozialen Ordnung – verdanken ihren Ursprung der Familie, nicht umgekehrt. Eine scheinbar einfache und offensichtliche Situation wird jedoch oft – vor allem zu Propagandazwecken – genutzt, um die gegenteilige Abhängigkeit zu betonen.
2. Die Familie ist die universelle Lebensform für die gesamte Menschheit. Die Ethnologie kennt keine Gesellschaft, weder im historischen Rückblick noch in der Gegenwart, in der die Familie nicht existiert. Die evolutionären Theorien von Bachofen, Morgan, Engels und anderen, die die Entwicklung der Familie von einer primitiven Horde, die durch sexuelle Diskriminierung gekennzeichnet war, über verschiedene Formen von Kollektiv- und Gruppenehen bis hin zur monogamen und patriarchalischen Familie verkünden, sind von der Wissenschaft vollständig widerlegt worden.
3. Die soziale Aufgabe der Familie drückt sich nicht in erster Linie darin aus, den Fortbestand der Gattung zu sichern, denn dieser könnte auch durch spontane Fortpflanzung oder durch die Herde gewährleistet werden, sondern darin, dass sie die Grundlage, die Bedingung und das Modell der sozialen Ordnung und Gemeinschaft (Einheit) sui generis darstellt, die der Entwicklung der Kultur im Allgemeinen zugrunde liegt.
4. Je nach der Gesellschaft, in der sie sich befindet, nimmt die Familie unterschiedliche Formen an, hat einen unterschiedlichen Umfang und eine unterschiedliche Gestalt, stellt aber immer ein spezifisches Ganzes dar, eine spezifische Einheit mit genau definierten Merkmalen, die ihren inneren Zusammenhalt und ihre Besonderheit bestimmen. Diese gemeinschaftliche Familieneinheit umfasst die biologischen, psychologischen, kulturellen und sozialen Aspekte des Lebens. Es ist die Gemeinschaft, in die man hineingeboren wird, in der man seine Identität erwirbt und seine Subjektivität ausbildet. Denn die biologische Elternschaft muss durch eine geistige, kulturelle, soziale und materielle Elternschaft ergänzt werden. Daher überwiegt in dieser Gemeinschaft im Allgemeinen das emotionale Engagement gegenüber der formal verstandenen Pflicht und der Verzicht gegenüber dem Nutzen. Die Beziehungen innerhalb der Familie beruhen in erster Linie nicht darauf, was die einzelnen Mitglieder besitzen, sondern darauf, was und wer sie füreinander sind. Ohne diese einzigartige Gemeinschaft wäre die Familie nur eine Summe physisch ähnlicher Individuen, nicht aber eine soziale und subjektive Einheit. Diese Einheit ist für das Funktionieren der Familie so wichtig, dass sie überall durch bestimmte normative Systeme gewährleistet wird, die einer bestimmten Gesellschaft eigen sind. Dies kommt auch in Begriffen wie „Herd des Hauses“, „Nest“, „meine Hälfte“, „communio personarum“ usw. zum Ausdruck. Es bedeutet, dass der Einzelne einen Teil seiner Persönlichkeit, sein „Ich“, zugunsten eines neuen Subjekts – des „WIR“ – aufgibt.
5. Ein weiteres universelles Merkmal der Familie – als spezifische Einheit und Gemeinschaft – ist ihre klar definierte Struktur und ihre internen Beziehungen auf der Ebene von: Ehe – Eltern – Kinder – Verwandte. Die einzelnen Rollen in der Familie sind von Natur aus nicht austauschbar. Es ist unmöglich, dass ein bestimmtes Familienmitglied in der Familiengemeinschaft einmal in der einen und einmal in der anderen Rolle auftritt. Der Ehemann bleibt der Ehemann, der Vater der Vater, die Mutter die Mutter, der Nachkomme der Nachkomme usw.
Um dies zu veranschaulichen, können wir die Tatsache anführen, dass es in verschiedenen Kulturen unterschiedliche Einschränkungen und Verbote und unterschiedliche Grade der Toleranz oder Akzeptanz von Phänomenen gibt, die bei uns moralischen Widerstand hervorrufen. Es gibt Kulturen, in denen eheliche Untreue, Kindermord, Homosexualität, Sodomie, Polyandrie usw. akzeptiert wurden oder werden. Die Wissenschaft kennt jedoch keine Kultur, in der es kein Verbot des Inzests, d. h. des Geschlechtsverkehrs zwischen nahen Verwandten, gab (die wenigen Fälle von rituellem Inzest lasse ich hier aus). Dieses Verbot ist zeitlich und räumlich so verbreitet, dass es als „Tabu“ bezeichnet wird. Natürlich kommt es sowohl in unserem Land als auch in anderen Ländern zu Vorfällen von Inzest. Auch sie werden mit unterschiedlicher Toleranz behandelt. Aber nirgendwo erscheinen sie als anerkannte Form des Zusammenlebens. Dieses Verbot als Tabu zu definieren, bedeutet, dass es funktioniert, obwohl es schwierig ist, es zu rechtfertigen oder zu erklären, warum es so ist. Heute wissen wir, dass es sich um ein rationales Verbot handelt, zum Beispiel aus Sicht der Genetik. Das Problem ist jedoch, dass es sie seit der Antike gibt und dass sie auch heute noch in Gesellschaften existiert, die nichts über Genetik wissen. Diese Tatsache spricht im Übrigen gegen die Theorien über sexuelle Störungen der Vergangenheit und über „inzestuöse Familien“.
Obwohl die Familie offensichtlich in allen Gesellschaftsformen existiert, ist es nicht einfach, die Frage zu beantworten, was sie im Wesentlichen ist, d. h. sie eindeutig zu definieren. Dafür gibt es viele verschiedene Gründe. Erstens variiert ihre Form historisch und kulturell und ist in vielerlei Hinsicht so vielfältig wie die Gesellschaften, in denen sie auftritt. Überall wird die Familie jedoch auf der Grundlage von Ehe und Verwandtschaftsbeziehungen unterschieden. Zweitens weicht die Funktionsweise der Familie erheblich von den Erwartungen und Normen ab, die in einer bestimmten Gesellschaft als verbindlich gelten. Die Gesellschaft lässt der Familie in der Art und Weise, wie sie ihre Aufgaben erfüllt, verschiedene Spielräume, so dass sie mehr oder weniger vom Idealmodell abweicht. Manchmal muss dieser Spielraum drastisch überschritten werden, damit die Umwelt oder Institutionen, die die verbindlichen Normen der Familie sanktionieren, eingreifen. Drittens wird die Familie unter dem Gesichtspunkt bestimmter Interessen oder unter dem Gesichtspunkt einer bestimmten wissenschaftlichen Disziplin definiert, die sich nur mit einem bestimmten Aspekt ihres Lebens und ihrer Funktionsweise befasst. Solche Definitionen geben nur teilweise Antworten auf die Frage: Was ist die Familie? So wird die Familie durch das Gesetz, die Psychologie, die Pädagogik, die Theologie usw. definiert. Wenn wir jedoch die Elemente der Definitionen und die Ergebnisse der Forschung über die Familie aus diesen verschiedenen Disziplinen zusammenfassen würden, hätten wir immer noch keine klare Antwort auf die Frage: Was ist die Familie? Wir würden jedoch feststellen, dass die Familie auf der Ehe beruht, dass es aber auch außereheliche Fortpflanzung gibt, dass die Familie eine positive Rolle in der Gesellschaft spielt, diese Rolle aber manchmal nicht erfüllt, dass sie eine Gemeinschaft ist, die Kinder aufzieht, diese Aufgabe aber oft vernachlässigt, dass sie von emotionalen Motiven, aber oft auch von Selbstkalkulation geprägt ist usw.
Ohne auf detailliertere Definitionsüberlegungen einzugehen, können wir ganz allgemein sagen, dass die grundlegenden Elemente der Familie sind: a) Personen, b) die Beziehung der Ehe und/oder der Verwandtschaft, c) eine Art Gemeinschaftseinheit. Die Familie ist also eine Gruppe von Personen, die durch Ehe, Verwandtschaft (Adoption) und Schwägerschaft miteinander verbunden sind und eine Gemeinschaft bilden, die ein sozialer Bezugspunkt ist und nach klar definierten Rollen miteinander interagiert.
Daraus können wir schließen, dass die Familie eine universelle Form des sozialen Lebens ist. Auf dieser Grundlage werden bestimmte gemeinsame Eigenschaften oder Attribute des Menschen hervorgehoben, indem man sagt, er sei: sapiens, eloquens, faber, ludens usw. Man kann auch sagen: homo familiarus.
Die primäre Bedeutung von Ehe und Familie als Institution ergibt sich aus der Tatsache, dass der Mensch durch die Familie in einem persönlichen, subjektiven und sozialen Sinne entstehen kann, und nicht nur durch die materielle Konkombination des Zusammenwirkens zweier physischer Organismen, d.h. durch die Summe dessen, was männlich und weiblich ist. Denn eine solche Summe wäre eine rein biologische, artenspezifische Ebene und keine gemeinschaftlich-persönliche, d.h. eine menschliche Ebene. Ohne diese Einheit, die den vollmenschlichen Charakter des gebärenden Subjekts bestimmt, gibt es keine streng menschliche, d.h. ethische Beziehung zwischen Eltern und Kindern: Letztere sind in einer solchen Situation nur das zufällige Ergebnis sexueller Erfahrungen.
In allen Gesellschaften bewahren die Normen diese Einheit. In keiner Kultur war und ist die Ehe eine Angelegenheit, die nur die betroffenen Personen betrifft. Sie hat immer eine andere soziale Dimension. Dies ist auf die Notwendigkeit zurückzuführen, die legale oder legitime Herkunft der Nachkommen zu gewährleisten, die sich auf die genealogische Bestimmung der geborenen Kinder, die Möglichkeit ihrer Identifizierung und ihre angemessene Stellung in der sozialen Struktur beschränken lässt.

Ein ebenso wichtiger Faktor ist die Legalisierung und gesellschaftliche Legitimierung der gegenseitigen sexuellen Rechte der Ehegatten. Auf diese Weise weitet jede Gesellschaft ihre Kontrolle über zwei äußerst wichtige Bereiche menschlicher Aktivität aus: die Befriedigung sexueller Bedürfnisse und die Fortpflanzung, d. h. die Gewährleistung der biologischen Kontinuität bei gleichzeitiger Festlegung der sozialen Zugehörigkeit jedes Neugeborenen. Von der Ehe wird gemeinhin erwartet, dass sie kulturelle Werte an die Nachkommen weitergibt und die Befriedigung ihrer materiellen Bedürfnisse sicherstellt. Mit dem Begriff der Ehe sind weitere Elemente, Aufgaben und Erwartungen verbunden, deren Umfang und Bedeutung von der Art der Kultur bestimmt werden, innerhalb derer Ehen geschlossen werden und funktionieren.
Aus rein soziologischer Sicht ist die Ehe ein bestimmtes Bündel institutioneller Zentren, die es der Gesellschaft ermöglichen, Aufgaben im Zusammenhang mit der Fortpflanzung und der Sozialisierung (Vergesellschaftung) ihrer Mitglieder zu erfüllen und die verwandtschaftlichen Beziehungen innerhalb einer Gruppe zu definieren, wozu in erster Linie die Zuordnung der Kinder zu ihren wirklichen und mutmaßlichen Eltern gehört. Zwei Elemente der Definition sind hier zu finden: Der Schwerpunkt liegt auf den von der Gesellschaft auferlegten Aufgaben sowie auf den Beziehungen und Verpflichtungen der Personen, die diese Aufgaben erfüllen.

Diese Definition behandelt trotz ihrer streng soziologischen Werte die Gesellschaft als Subjekt und die Ehe als Objekt, indem sie die Ehepartner als Mittel zur Erfüllung der ihnen von der Gesellschaft auferlegten Pflichten betrachtet. Die Subjektivität der Eheleute kommt bereits im Moment der Entscheidung zur Eheschließung zum Ausdruck, gemäß dem antiken Grundsatz „consensus facit nuptias“, d.h. gegenseitiges Einverständnis.
Es wäre daher richtiger, die Ehe als eine freiwillige und gesellschaftlich legitimierte Verbindung zwischen einem Mann und einer Frau zu definieren, die sie zu einer subjektiven Gemeinschaft für die Verwirklichung der Liebe in einer persönlichen und elterlichen Perspektive macht – mit allen sozialen Implikationen, die dies mit sich bringt. Diese subjektive Gemeinschaft hat in allen Gesellschaften und Kulturen eine besondere Bedeutung und wird deshalb schon bei der Trauung stark betont. Die Zeremonie hat verschiedene äußere Formen, die aber immer einen ungewöhnlichen Charakter haben und bei denen die neue Verbindung – sei sie magisch, religiös oder national – sanktioniert und die Schaffung einer neuen Gemeinschaft betont wird.
Das nächste Element in der Definition der Ehe ist die Verwirklichung der Liebe in einer persönlichen und elterlichen Perspektive. Diese Frage ist nicht leicht eindeutig zu beantworten. Es gibt unterschiedliche Formen der Ehe und unterschiedliche Auffassungen von der Liebe selbst. Es gibt auch Beziehungen, die aus nicht-affektiven Gründen geschlossen werden, und solche, die aus verschiedenen Gründen den elterlichen Auftrag nicht erfüllen.
Aus soziologischer Sicht wäre es möglich, ein Kontinuum zu entwickeln, das die verschiedenen Arten von ehelichen Bindungen charakterisiert, von der „mystischen Gemeinschaft“ bis hin zu Beziehungen, die aus reinem Egoismus nur einer der Parteien bestehen. Sieht man jedoch von den extremen und daher atypischen Fällen ab, so ist festzustellen, dass die eheliche Einheit, die den Sinn der Einheit des Leibes in gegenseitiger Ergänzung zum Ausdruck bringt, die Form der menschlichen Existenz darstellt und zu den wesentlichen Elementen der menschlichen Natur gehört. Ohne diese persönlich-subjektive Einheit reduziert sich das eheliche Zusammenleben auf unterschiedliche Handlungen – metaphorisch gesprochen – sowohl im „Bett“ als auch „bei Tisch“. Schließlich bleibt noch die Diskussion über die Verwirklichung der Liebe aus der persönlichen Perspektive. Es ist auch nicht nötig und sinnlos, die Liebe zu definieren. Die reichhaltige Literatur, die sich mit diesem Thema befasst, ist voller Widersprüche und Missverständnisse. Wir können jedoch feststellen – und für unsere Überlegungen wird dies genügen -, dass die Manifestation und das Maß der Liebe darin besteht, dass die gemeinsame Anwesenheit von Menschen, die sich lieben, für sie völlig ausreichend ist und ihnen ein Gefühl einer gewissen Fülle des Glücks vermittelt. Genau das ist die „vollständige“ Genügsamkeit der Menschen. Es reicht ihnen nur so viel und so viel, dass sie zusammen sind. Sie geben einander nicht das, was sie haben, sondern vor allem das, was sie ganz und gar sind, körperlich und geistig. Dieses gegenseitige Geschenk kommt daher, dass sie einfach existieren und dass sie füreinander da sind. Dass es einen Menschen gibt, der Liebe empfangen und dem anderen geben kann (Gagacz 1981).
Diese Unterordnung unter die Liebe befreit den Menschen von der Unterordnung unter sich selbst, die den Partner oft nur zu einem Mittel für einen egoistischen Zweck macht. In dieser Sichtweise ist die Ehe eine Vereinigung von Personen, die nicht sich selbst, sondern der Gemeinschaft der Liebe als Ziel untergeordnet sind.

Die Verwirklichung der Liebe in der elterlichen Perspektive, die den Geschlechtsakt einschließt, ist – anders als bei der Tierart – untrennbar mit der Koexistenz der ethischen Dimension verbunden, die in der bewussten Äußerung des elterlichen Sinns besteht, der auf der Bestimmung der Geschlechter beruht. Der Mensch kann unter sozial und willentlich definierten Bedingungen – das Tier muss unter objektiv für es günstigen Umständen. Und dieser Sinn der Elternschaft, der auf der bewussten Zuweisung des Geschlechts beruht, ist in der sozialen Legitimität der Ehe enthalten, die sie gleichzeitig zu einer wichtigen sozialen Institution macht.
Die Ehe und die Familie als Institution werden in erster Linie unter dem Gesichtspunkt ihrer gesellschaftlichen Funktionen analysiert. Verschiedene Autoren und Forscher erwähnen eine unterschiedliche Bandbreite dieser Funktionen. Dies hängt von den Einzelheiten und dem Umfang der analysierten Probleme ab. Im Allgemeinen sollten Funktionen als spezifische Bereiche von Wirkungen verstanden werden, die das Familienleben in breiteren sozialen Systemen erzeugt.

Generell gilt: Je höher der zivilisatorische Entwicklungsstand einer Gesellschaft und je breiter das Netz der Institutionen ist, die die Familie unterstützen, desto weniger zahlreich sind ihre Funktionen, und einige von ihnen sind stark eingeschränkt. In unserem Land sind Familien sowohl auf dem Land als auch in der Stadt erstaunlich multifunktional, auch wenn – je nach sozialem Umfeld – sowohl das Ausmaß als auch die Art und Weise, in der bestimmte Funktionen erfüllt werden, variieren. Daher wird bei der Betrachtung dieser Begriffe zunehmend von ihrer Veränderung und nicht von ihrem Verschwinden gesprochen. In Bezug auf viele Funktionen ist heute ein bedeutendes Phänomen zu beobachten. Im Rahmen der sozialen und gesellschaftlichen Perspektive werden sie reduziert, aber als Aufgaben und Tatsachen des Lebens innerhalb der Familie werden sie erweitert und intensiviert.
Die Veränderung der institutionellen Form der modernen Familie besteht in der Einschränkung oder dem Verschwinden früherer institutioneller Strenge sowohl in Bezug auf die Ehe als auch auf die Funktionsweisen der Familie. Moderne Gesellschaften zeichnen sich durch eine große Vielfalt an Lebensformen, Wertesystemen, Geschmäckern usw. aus. Diese Vielfalt entspricht auch der Vielfalt an Formen des Familienlebens. Diese Vielfalt entspricht auch der Vielfalt der Formen der Ehe oder Quasi-Ehe. Auch die Vorstellungen von der Verwirklichung des persönlichen Glücks sind sehr unterschiedlich. Das Verschwinden traditioneller, starrer institutioneller Regeln ist zweifellos ein Ausdruck der Humanisierung des individuellen Strebens nach Verwirklichung der eigenen Lebensform und der eigenen Glücksvorstellung. Das Problem besteht jedoch darin, dass die Möglichkeit des Missbrauchs einer anderen Person zu oft egoistischen Zwecken zunimmt. Ein weiteres Problem sind die Nachkommen, die in freien Beziehungen oft keinen angemessenen institutionellen Schutz ihrer Rechte erhalten.
Im Allgemeinen gibt es die meisten nicht-institutionalisierten Ehen und Familiengemeinschaften in Gesellschaften, in denen das Sozialschutzniveau hoch ist und die Möglichkeiten zur Deckung der Grundbedürfnisse relativ leicht zugänglich sind (z. B. in den Vereinigten Staaten oder den skandinavischen Ländern). Diese Länder befassen sich vor allem mit Zukunftskonzepten, die die Zukunft der Familie betreffen. Die Zeit wird zeigen, inwieweit sie richtig sind. Auf dem gegenwärtigen Entwicklungsstand unserer Gesellschaft ist eine vollständige Deinstitutionalisierung der Familie nicht möglich, da die Gefahr besteht, dass die bestehende Ordnung der sozialen Organisation gestört wird. Ziel der Sozialpolitik ist ein Gleichgewicht zwischen den institutionellen und den gruppenspezifischen Aspekten der Familie, das ihr einerseits einen großen Spielraum für Selbständigkeit und Subjektivität des Handelns lässt und andererseits eine angemessene Ordnung der inneren Organisation der Gesellschaft gewährleistet.

Autor des Artikels: Lucjan Kocik

quelle: Institut für Gesundheitspsychologie